Les Trois Endurances dans le Dharma
Une fois décidé(e) à s'engager sur la Voie du Bouddha, il faut s'apprêter à développer
une forte endurance, laquelle est décrite comme Tripe dans le Sūtra du Bouddha Amitāyus
: (1) l'Endurance dans l'Écoute des Sons, (2) l'Endurance dans l'Accord et (3) l'Endurance
dans la Réalisation que les Dharmas N'ont Aucune Naissance.
Succinctement :
(1) l'Endurance dans l'Écoute des Sons signifie de développer la soif et la joie
d'écouter le précieux Dharma si difficile à trouver, à la manière d'une personne
malade qui écoute un médecin prescripteur en vue d'être guérie. Il faut être capable
d'écouter des enseignements oraux sans se lasser et en endurant la fatigue physique,
le temps, la durée, le lieu, la faim, etc. L'écoute devrait s'effectuer de manière
parfaite, c'est-à-dire en reconnaissant que l'on est vraiment malade, avec joie,
avec respect, avec attention, sans distraction sensorielle, avec humilité, sans lassitude,
sans faux dessein, avec mémoire, en retenant à la fois le sens et les mots, et sans
pensées négatives liées aux poisons (colère, haine, etc.) et à l'encontre de l'enseignant.
De cette manière, les concepts du Dharma imprègnent progressivement notre esprit
et deviennent des armes contre l'ignorance qui maintient dans le saṃsāra. En particulier,
l'écoute du son d'un mantra du Bouddha purifie notre karma. On devrait écarter cette
pensée prétentieuse : "J'ai déjà entendu. Je sais. J'ai compris." Il faut aussi assimiler
!
(2) l'Endurance dans l'Accord signifie l'accord avec le Dharma par la réflexion qui
elle-même est en accord avec la vérité, comme par exemple l'une quelconque des quatre
nobles vérités. Écouter et connaître ne suffit pas. Il importe de réfléchir autant
que possible sur la véracité ou la pertinence du Dharma, de voir si les concepts
sont cohérents et acceptables, en observant par exemple le monde dans lequel nous
sommes, de les adopter avec foi pour en tirer des bienfaits qui sont annoncés comme
certains à court, moyen ou long terme. Les adopter signifie ici soit par la réflexion-vérification-expérience
soit par la confiance sans expérience-vérification possible pour le moment. Il y
a en effet des concepts qui sont difficilement vérifiables mais qui doivent être
retenus comme étant 'plausibles', car autrement, le doute prendrait le dessus et
deviendrait un sérieux obstacle. Le Dharma annonce deux vérités : relative ou conventionnelle
et ultime. La première est discutable mentalement et est donc un objet de réflexion.
La seconde est inconcevable. Les deux demandent de l'endurance par l'accord, laquelle
permet aussi de refléter notre niveau de foi.
3) l'Endurance dans la Réalisation que les Dharmas N'ont Aucune Naissance signifie
la réalisation durable de la vérité que les dharmas (phénomènes) n'ont ni naissance
ni mort. Comme il s'agit d'une réalisation, cette endurance, qui est aussi une patience
sublime, s'obtient que par un effort conséquent sur la Voie. C'est le développement-dévoilement
de la sagesse transcendante qui permet de reconnaître réellement par l'expérience
que les dharmas n'ont ni naissance ni mort, du fait notamment de l'impermanence.
Ils ne sont que des désignations illusoires conventionnelles, sont non fixés, sans
demeure, sans aller ni venue, insaisissables, sans lieu et vides par nature. Ils
n'ont qu'une seule caractéristique qui est l'absence de caractéristiques. Ils sont
inexistants et de ce fait, on les désigne comme existants. Prenons cet exemple simple
: une fleur peut paraître aux yeux de divers êtres sensibles comme réelle, belle,
moche, neutre, grande, petite, odorante, puante, etc. Quel que soit l'adjectif employé,
cette diversité d'étiquettes possibles montre que cette fleur n'a rien de tout cela
comme nature. Sa nature est d'être vide de toutes ces étiquettes ! Si l'on est capable
de s'imprégner de cette vérité de la non-naissance, alors cette endurance se gagnera
au point où des bienfaits apparaîtront sûrement : détachement authentique, apaisement
et épuisement authentique des passions, compassion authentique, sagesse grandissante,
joie extraordinaire, etc.
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