Amitabha Roue Dharma Amitabha

PARABOLE 001 :

LE DESTIN EST ENTRE NOS MAINS

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À une époque depuis longtemps révolue, il y avait un vieux moine qui, par la pratique assidue, avait atteint un certain degré de pénétration spirituelle.

Il avait un jeune novice qui avait environ huit ans. Un jour, le moine regardait le visage du garçon et y voyait qu'il allait mourir dans les mois à venir. Attristé par cela, il dit au garçon de prendre de longues vacances et d’aller visiter ses parents. «Prenez votre temps », dit le moine. «  Ne vous pressez pas pour revenir. »  Car il sentait que l'enfant devait être avec sa famille quand il sera mort. Trois mois plus tard, à son grand étonnement, le moine vit le garçon remonter la montagne. Quand il arriva, il regarda attentivement son visage et vit que le garçon devrait vivre maintenant jusqu’à un âge avancé. « Dites-moi tout ce qui s'est passé pendant que vous n'étiez pas là », dit le moine. Alors le garçon se mit à raconter son voyage vers le bas de la montagne. Il parla des villages et des villes qu'il traversait, des rivières à gué et des montagnes escaladées. Puis il a raconté comment un jour il est venu sur une rivière en crue. Il remarqua, tandis qu’il avait voulu se frayer un chemin à travers le ruisseau qui coulait, qu’une colonie de fourmis était restée emprisonnée sur une petite île formée par les cours d'eau des inondations. Submergé par la compassion pour ces pauvres créatures, il prit une branche d'un arbre et la déposa au dessus d’un flux de la rivière jusqu'à toucher la petite île. Tandis que les fourmis firent leur chemin à travers la branche, le garçon tenait la branche fermement, jusqu'à ce qu'il fût sûr que toutes les fourmis avaient échappé jusqu’à la terre sèche. Puis il poursuivit son chemin. « Alors, » pensa le vieux moine en lui-même, « c'est pourquoi les dieux ont allongé ses jours ».
Les actes de compassion peuvent changer votre destin. Inversement, les actes de brutalité peuvent nuire à votre sort.


PARABOLE 002 :

DEUX JOURS DE PLUS AU MONT WU-T'AI

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Il y a bien longtemps, en Chine à la période des T'ang, il y avait un vieux moine qui allait en pèlerinage au mont Wu-Tai, la demeure de Manjusri, le Bouddha de la Sagesse. Personne âgée et faible, il marchait sur la route poussiéreuse longtemps seul, cherchant l'aumône en chemin. Après de longs mois, un matin, il regarda vers le haut et vit la majestueuse montagne au loin. Par la route, il y avait une vieille femme travaillant sur le terrain. « S'il vous plaît », dit-il, « dites-moi, combien de temps dois-je marcher avant d'atteindre le mont Wu-t'ai ? » La femme le regarda, poussa un son guttural et retourna à son binage. Il répéta la question une deuxième fois et une troisième, mais il n'y avait toujours pas de réponse.

Pensant que la femme devait être sourde, il décida de poursuivre. Après avoir effectué quelques dizaines de pas, il entendit la femme lui crier : «Deux jours de plus, cela vous prendra deux jours de plus. » Un peu vexé, le moine répondit : «Je croyais que vous étiez sourde. Pourquoi n'avez-vous pas répondu à ma question plus tôt ? » La femme répondit : «Vous avez posé la question alors que vous étiez debout, Maître. J'avais besoin de voir la rapidité de votre rythme, à quel point votre marche était déterminée ! »
  

Un pratiquant est dans la même position que le vieux moine dans cette histoire. Comme il pratique le Dharma, cherchant à aider les autres et lui-même, il se demande parfois pourquoi personne ne vient à son secours. Cependant, d'autres peuvent simplement tenter de l'évaluer, de mesurer sa force et sa détermination. Ce processus peut prendre jusqu'à cinq ans, vingt ans, voire toute une vie. Par conséquent, chercheurs de la Voie, ne soyez pas découragés, mais allez de l’avant !


PARABOLE 003:

TOUT EST VANITE (Amitabha & Sukhâvatl)

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Dans un passé lointain, dans un certain pays, au pied de l'Himalaya, habitait une espèce rare de singes. Leur sang, d'un rouge translucide profond, était très prisé comme teinture, car elle ne perdait jamais son éclat ni se tachait. Les singes étaient donc recherchés par les marchands de tissus, ainsi que par des rois et des princes.

Les singes eux-mêmes étaient intelligents et avisés - aptes à échapper à tous les pièges et filets dressés contre eux. Toutefois, ils avaient deux faiblesses : ils aimaient le vin de riz et ils jouissaient de défiler dans des chaussures de fantaisie.

Un jour, un groupe de chasseurs, ayant découvert la localisation des singes, mirent en place plusieurs immenses tonneaux de vin sur une colline et laissèrent le vent porter au loin les bouquets. Ils dispersèrent également des centaines de sabots en bois aux couleurs vives près des barils avant de se cacher dans les buissons environnants.

Effectivement, les singes, attirés par l'arôme du vin, s'approchèrent de la colline. Regardant furtivement par dessus leurs épaules et surveillant la zone avec leurs yeux perçants, ils se dirent entre eux : «Ceci est probablement un piège tendu par les hommes dans le village ci-dessous. Vous savez à quel point ils sont méchants et cruels. Si nous devions goûter le vin, nous serions capturés et tués pour notre sang. Partons d’ici. »

Alors ils se mirent à courir vers la forêt, vers la sécurité des grands arbres feuillus et les sous-bois denses. Toutefois, alors que le peloton était en marche pour la sécurité, quelques singes laissèrent leurs yeux se déporter vers les fûts de vin. En conséquence, plusieurs retournèrent à la colline qu'ils venaient de quitter en se disant : «Il est très dangereux d'être exposés de cette façon, nous ferions mieux de prendre quelques gouttes de vin et de partir ensuite - rappelez-vous, juste quelques gouttes ! Sinon, nous allons être saisis et écorchés vifs ...! »

Ils plongèrent ensuite furtivement la moitié d'un doigt dans les barillets et goûtèrent le vin. Peu après, ils plongèrent un doigt entier et ... une main entière. Pauvres singes, plus tôt, ils ne pouvaient pas résister à la seule odeur du vin, comment pourraient-ils résister désormais à son goût ? Après avoir surveillé à une distance sûre, le reste du peloton ne tarda pas à grouiller autour des barils. Ils burent et burent et burent un peu plus, toute leur prudence et leur réticence maintenant oubliées. Ils découvrirent ensuite les sabots magnifiques, leurs vêtements préférés ...

Tout en observant ceci depuis les buissons, les chasseurs attendirent patiemment que le vin prenne effet. Ils sortirent ensuite de leur cachette et entourèrent toute la meute. Il n'y avait pas d'échappatoire possible pour les pauvres singes, qui n’étaient pas seulement enivrés mais aussi alourdis par de gros sabots en bois !

Nous, les humains, ne sommes pas différents des singes. Nous aussi, nous connaissons les dangers des cinq désirs. Pourtant, alors que nous pouvons leur résister pendant un moment - à certains moments - peu d'entre nous peuvent le faire en tout temps. Ceci est la raison pour rechercher à renaître en la Terre Pure, un environnement idéal, sans tentation, libre de la souffrance :

«Dans un temps infini dans le passé, Bhiksu Dharmakara [le futur Bouddha Amitabha] vit la misère de tous les êtres sensibles, et mû par la compassion, fit la promesse d'établir une terre fertile, pure et parfaite où tous pourraient être libérés ...»


PARABOLE 004 :

Attachement (ni haine ni amour)

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Ceci est arrivé une fois qu'un moine, après s’être éveillé à la Voie sous l'éminent maître Fu Shan, alla résider dans un monastère célèbre. Bien que vivant parmi la Grande Assemblée, il ne pratiquait pas la méditation ou ne demandait pas de conseils dans le Dharma ; tout ce qu'il faisait toute la journée était de s’allonger pour dormir. Entendant cela, l’abbé se rendit à la salle de méditation, un grand bâton sous sa main. En voyant le moine invité s’allonger à nouveau avec les yeux fermés, il admonesta : «Cet endroit n'a pas de surplus de riz pour vous permettre de ne rien faire, si ce n’est de manger et de se reposer ! » Réponse : «Que me conseilleriez-vous, grand Maître? » L'abbé dit : «Pourquoi vous ne vous asseyez pas en méditation? » Réponse : « Les aliments succulents ne peuvent tenter ceux qui ont mangé à leur faim. » L'abbé poursuivit : «Un grand nombre de gens sont mécontents de vous. » Réponse : «S’ils étaient heureux, que pourrais-je gagner ? » En entendant ces réponses inhabituelles, l'abbé demanda encore : «Qui était votre maître? » Réponse : «Je suis arrivé ici après avoir étudié sous l'éminent maître Fu Shan ». L'abbé dit : « Pas étonnant si vous êtes têtu ! » Ils se serrèrent les mains en riant à haute voix, et se dirigèrent vers les quartiers des abbés.

Un jour, des années plus tard, l'hôte Maître zen, après s'être lavé, monta sur le siège du Dharma, fit ses adieux à la Grande Assemblée, écrit un couplet d'adieu, et immédiatement laissa tomber le stylo et expira en position assise. Le maître invité, comme nous venons de le voir, se conduisait facilement et librement, après avoir maîtrisé la vie et la mort. N'est-ce pas parce qu'il avait vraiment intériorisé le sens du passage "Lorsque ni haine ni amour ne troublent notre esprit, sereinement, nous dormons ? "(Citation de la Platform Sutra du sixième patriarche Hui-neng.)


PARABOLE 005 :

ATTACHEMENT (Moine / jeune fille)

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L'histoire qui suit constitue la base d'un koan bien connu.

Il était une fois une vieille femme dévouée, qui construisit un lieu de retraite pour un moine, s’arrangea pour qu'il ne manque de rien, de sorte qu'il puisse se concentrer sur sa méditation et la pratique. Un jour, après vingt ans, elle demanda à sa fille: «Aujourd'hui, après avoir servi le repas au Maître, profite de la situation pour l'embrasser étroitement, en lui demandant en même temps, « comment il se sent d'être embrassé ces jours-ci? » Reviens et informe moi de sa réponse aussi fidèlement que possible. »

La fille consciencieusement fit comme on lui avait dit, en mettant ses bras autour du Maître et en posant la question. Le Maître répondit: «Je ne suis pas ému le moins du monde par le désir sexuel, pas différent d'un arbre desséché adossé à une masse froide de rochers au milieu de l'hiver, quand pas même une goutte de chaleur peut être trouvée. » La jeune fille répéta la réponse à sa mère, qui dit, « malheureusement, j'ai vraiment perdu mon temps et mes efforts au cours des vingt dernières années. Je ne savais pas que j'étais seulement en train de soutenir le commun des mortels ! » Ayant dit cela, elle sortit, expulsa le moine, alluma un feu et brûla la hutte de méditation jusqu’au sol.
  

En vérité, il est assez rare de nos jours pour quiconque de pratiquer au niveau de ce moine. Quant à la vieille femme, elle aurait été un saint déguisé. Son action de brûler la cabane était «d'éclairer» le Maître. Pourquoi est-ce le cas ? C'est parce que, tandis qu’il n'était pas mû par le désir sexuel, Il se voyait encore comme pur et il était encore attaché au vide et encore à des aspects du samadhi. Ainsi, il n'avait pas atteint le vrai et complet Éveil. »


PARABOLE 007 :

Attachement (enseignement du Bouddha)

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Pour le pratiquant chevronné, même le Dharma (les enseignements du Bouddha) ne doit pas devenir un attachement. À titre d'analogie, pour nettoyer sa chemise, il est nécessaire d'utiliser du savon. Toutefois, si le savon n'est pas alors rincé, le vêtement ne sera pas vraiment propre. De même, l'esprit du pratiquant ne sera pas complètement libéré jusqu'à ce qu'il rompe l'attachement à tout, y compris le Dharma lui-même.

PARABOLE 008 :

Attachement (formes externes de pratique)

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"Il était une fois un maître zen qui pratiquait la méditation avec une diligence extrême. Il avait l'habitude de dormir en position assise plutôt que couchée, et se reposait rarement beaucoup. Cependant, en dépit de pratiquer la méditation depuis plusieurs années, il n'avait pas encore été éveillé à la Voie. Un jour, un novice de provenance inconnue demanda la permission de rejoindre l'Ordre. Ce novice était habituellement paresseux, au point où il lui arrivait souvent de rester au lit, même après que la cloche annonçant le début de séance de prière avait été sonné. Informé de cela, le Maître l’appela et lui fit le reproche dans les termes suivants : «Comment est-ce possible que tu aies rejoint l'Ordre, mais sois encore paresseux au point de toujours être couché ? Tu ne te rappelles pas de ce que les règles de la discipline disent : « Rester dans son lit et en omettant de se lever après avoir entendu la cloche va apporter comme rétribution future une renaissance en tant que serpent ? » Le novice lui répondit : «Vous avez dit : Maître, que je m’allonge souvent et par conséquent, deviendrai un serpent. Qu’en est-il de vous, qui êtes attaché à la posture assise ? Vous allez renaître en tant que crapaud. A quoi pouvez-vous espérer vous éveiller ? »

Immédiatement après cet échange, le novice disparu. Toutefois, le capitaine avait été éveillé.

Comme le raconte l’histoire, le novice était en fait un Bodhisattva, qui avait pris l'apparence d'un novice dans le but d'éclairer le Maître ... "  

Note : «Le Maître ramassa une pierre et commença à la broyer avec une pierre. L'élève demanda ce qu'il faisait, et le Maître répondit : « Je suis en train de peaufiner cette brique pour en faire un miroir. " - «Mais aucun polissage ne fera un miroir d'une brique. - » Et aucune quantité d’assises les jambes croisées fera de vous un Bouddha."


PARABOLE 009 :

S’ ÉVEILLER À LA VOIE N’EST PAS ASSEZ

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« Au temps de la dynastie Tang en Chine, dans un temple appelé Fragrance Montagne dans le district de Luoyang, il y avait un moine bouddhiste nommé Miroir de Vacuité. Il venait d'une famille pauvre, et, quoique diligent dans ses études, était un étudiant médiocre dans sa jeunesse. En tant qu'adulte, il aimait composer des poèmes, dont quelques-uns sont cités ou gardés en mémoire. Il voyageait à travers la Chine centrale cherchant le soutien des dirigeants locaux, sans grand résultat. Aussitôt qu’il pouvait épargner, il tombait malade, et épuisait tous ses fonds au moment où il se rétablissait. Une fois, il se rendit dans un district voisin, qui à cette époque était frappé par la famine. Il pensait atteindre le temple de la Terre de l'Ouest pour manger et reprendre des forces, mais sur le chemin, se sentit trop affamé pour aller plus loin. Il décida de se reposer sous un couvert de neige de printemps, en récitant des versets de l'apitoiement sur soi et de découragement. Soudain, un moine indien apparut et s'assit à côté de lui. Souriant, il demanda : «vénérable Maître, avez-vous déjà épuisé la douce rosée d’un voyage lointain ?" Il répondit : "J'ai en effet épuisé le nectar du voyage, mais mon nom est ... et je n'ai jamais été un Maître de haut rang du bouddhisme. Le moine indien répondit : «Avez-vous oublié le temps où vous prêchiez le Sûtra du Lotus au Temple de ... ? '-- Réponse : «Pour les quarante-cinq dernières années, depuis que je suis né, j'ai toujours été dans le voisinage. Je n'ai jamais mis les pieds dans la capitale et ne peut donc pas avoir prêché dans le temple que vous avez mentionné. Le moine indien répondit : «Peut-être que vous êtes affamé et avez tout oublié du passé». Là-dessus, il prit une pomme grosse comme un poing dans son sac et la donna au poète affamé, disant : « Cette pomme vient de mon pays. Ceux de grandes capacités qui la mangent peuvent voir le passé et l'avenir clairement. Ceux dont les capacités sont limitées peuvent aussi se souvenir des événements de leurs vies passées ». Le poète accepta avec reconnaissance la pomme, la mangea, et se mit à boire l'eau de source. Se sentant soudain somnolent, il appuya sa tête sur les rochers et se mit à somnoler. En un instant, il se réveilla et se souvint de sa vie passée en tant que moine bouddhiste de haut rang, prêchant le Dharma avec des confrères, aussi clairement que si tout s'était passé la veille. Il pleurait et lui demanda : «Où est le Grand Abbé Ch'an ces jours-ci? Le moine indien répondit : «Il ne cultivait pas assez profondément. Il a repris naissance comme moine dans l'Ouest du Sichuan». Le poète affamé demanda encore, «Que sont devenus les grands maîtres Wu Shen ? » «Maître Shen est toujours vivant. Maître Wu plaisanta une fois en face du monument de pierre au Temple de montagne Parfumée : «Si je ne peux pas atteindre l'Illumination dans cette vie, puisse-je renaître en tant que haut fonctionnaire dans la suivante. » En conséquence, il est maintenant devenu un général. Sur les cinq moines qui étaient proches dans le passé, seulement moi ai réussi à échapper à la naissance et la mort. Les trois autres sont comme décrits ... et vous, le quatrième et dernier, êtes toujours en proie à la faim dans ce lieu». Le poète affamé versa une larme de pitié de soi et dit : «Dans ma vie antérieure, pendant quarante longues années, je ne prenais qu'un seul repas par jour et portait une seule robe, déterminé à me débarrasser de toutes les préoccupations mondaines. Pourquoi suis-je tombé si bas au point d’errer dans la faim aujourd’hui ? » Le moine indien répondit : «Dans le passé, lorsque vous occupiez le siège du Dharma, vous aviez l'habitude de prêcher de nombreuses superstitions, entraînant le public à douter du Dharma. En outre, vous n'étiez pas totalement irréprochable dans le respect des préceptes, ce qui a résulté en rétributions aujourd'hui ». Ayant terminé, le moine indien prit un miroir de son bol, avec une réflexion sans faille des deux côtés, et dit : «Je ne peux pas défaire ce qui est arrivé dans le passé. Toutefois, si vous voulez connaître votre destin futur, que vous soyez riches ou pauvres, ayez une vie longue ou courte, même les hauts et les bas de l'avenir du Dharma, venez porter un coup d'oeil dans le miroir et tout sera clair. Le poète prit le miroir et regarda fixement pendant longtemps. De retour, il dit, « Merci pour votre aide, votre compassion, je sais maintenant les causes et les rétributions, l'honneur et le déshonneur ». Le moine indien remit le miroir dans son bol, prit le poète par la main, et ils commencèrent à marcher. Au bout d’environ dix pas, il disparut.

Cette même nuit, le poète entra dans l'Ordre du Temple du sceau divin, et reçut le nom de Dharma « Miroir de la vacuité». Après avoir reçu les préceptes complets d'un Bhikshu, il voyagea dans tout le pays pratiquant la Voie, sa conduite élevée et ses pratiques ascétiques lui valurent d'être loué par tous. Plus tard, le maître zen, « Miroir de la vacuité », rencontra une fois un certain laïc provenant du temple de la Terre de l'Ouest. En parlant à ce dernier de son passé, il disait : «Je suis maintenant âgé de 77 ans, mon âge en Dharma est de 32. Je n'ai plus que neuf ans à vivre. Après ma mort, qui sait si le Dharma continuera à exister tel qu'il est aujourd’hui ? Le profane, perplexe, essaya d'enquêter davantage. Le maître garda le silence. Il demanda simplement un stylo et commença à griffonner quelques lignes sur le mur nord de la tour qui abrite le Tripitaka (canon bouddhiste) ... Les mots représentaient la prophétie du Maître Zen « Miroir de la vacuité », dont l'essentiel est le suivant : Le Dharma connaîtra un déclin. Il y aura une persécution impitoyable du Bouddhisme, la période des persécutions débutant dans les années 840. Toutefois, le Dharma survivra, la lumière du Dharma ne sera pas éteinte. Cette prophétie est en accord avec la destruction du Bouddhisme sous l'empereur chinois Wu Tang Tsung, qui a ordonné la démolition de quelque 47000 temples et renvoyé de force des centaines de milliers de moines et de moniales à l’état des laïcs. »

Note : Pratiquer sans chercher à échapper à la naissance et la mort ne mène pas normalement à l'illumination en une vie. C'est la base pour l'accent sur la renaissance de la Terre Pure comme chemin le plus sûr vers la Bouddhéité.


PARABOLE 010:

L’oiseau est mien (compassion)

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«Il est enseigné dans le Mahabhinishkramana que Devadatta, le cousin du prince Siddhârta, prit un arc et une flèche et abattit un cygne. La créature était tombée sur le sol, mais pas encore tuée. Le futur Bouddha prit l'oiseau sur ses genoux et le réconforta. Devadatta fut été envoyé pour réclamer son prix, sans doute avec l'intention de le tuer, mais le Bouddha refusa de remettre le cygne, en disant que l'oiseau était le sien :
  

‘Alors, notre Seigneur

posa le cou du cygne près de sa joue lisse propre

Et parla gravement : «Dites non ! L'oiseau est le mien,

La première des choses innombrables qui sera la mienne

Par droit de la miséricorde et la charité de l'amour ...' »


Amitabha Terre Pure - Dharma Diffusion


Recueil : « Ainsi j’ai entendu - Paraboles Bouddhistes »


Vous trouverez ci-dessous un extrait du futur livre nommé « Ainsi j’ai entendu - Paraboles Bouddhistes »  en projet d’édition limitée Amitabha Terre Pure.

Il s’agit d’une des neuf formes d'enseignement du Bouddha.

Études LivresLivre Paraboles Bouddhistes (en projet)