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Un rappel du sens de l’offrande - Gueshe Kelsang Gyatso


Arranger des offrandes de façon convenable

Devant l’image du Bouddha sur notre endroit saint nous dressons de belles offrandes, en s’assurant qu’en même temps notre esprit est libre de grossières désillusions, de soucis mondains, et de toute mauvaise ou motivation impure. Par exemple, nous ne dressons pas des offrandes avec la pensée ‘’ je vais rendre ces offrandes très jolies afin que toutes les personnes qui rentrent dans ma pièce puissent apprécier mon goût’’.


On peut dresser une rangée, ou plusieurs, de sept substances d’offrandes :


1- Eau pour boire

2- Eau pour baigner

3- Fleurs

4- Encens

5- Lumière

6- Parfum

7- Nourriture


Celles-ci peuvent être offertes comme des substances réelles ou comme de l’eau. Les sept substances représentent les objets qui réjouissent les sens. Dans certains pays asiatiques il y avait pour habitude une coutume pour les hôtes d‘offrir ces choses à leurs invités chaque fois qu’ils entraient dans la maison. Dans le même état d’esprit, nous pouvons offrir n’importe quelle chose belle à nos yeux ou accueillante. Quand nous faisons des offrandes  il est particulièrement important de se garder de sentiments comme l’avidité ou l’avarice parce que ceux-ci peuvent entrer facilement dans nos esprits et détruirent la vertu de notre action. Par exemple, nous pouvons acheter des gâteaux délicieux à la crème pour offrir au Bouddha mais sur le chemin du retour à la maison, nous pouvons ressentir une forte envie de le manger. Même si nous arrivons à résister à la tentation nous pouvons toujours ressentir un sentiment de perte tandis que nous étalons les gâteaux sur l’endroit saint, et nous pouvons nous surprendre avec la pensée de vouloir savoir quand nous pourrons les descendre rapidement.

De plus, nous pouvons trouver que quand nous achetons des offrandes, nous sommes tentés de choisir le moins chère, pensant que nous pouvons économiser parce que les offrandes vont seulement aller sur l’autel. Des pensées comme celles-ci détruisent le mérite de notre offrande.

Si nous offrons de l’eau pour représenter les sept substances d’offrandes, et si l’eau que nous offrons possède huit bonnes qualités, nous expérimentons huit genres de bénéfices :


1 - offrir de l’eau fraîche nous permet de développer la moralité

2 - offrir une eau délicieuse assure que nous ne manquerons jamais de nourriture délicieuse et à boire dans nos vies futures.

3 - offrir une eau légère nous permet d’expérimenter la félicité de la souplesse physique.

4 - offrir une eau douce rend notre esprit calme et doux.

5 - offrir de l’eau claire rend notre esprit clair et alerte.

6 - offrir de l’eau légèrement parfumée apporte une purification facile et puissante du karma négatif.

7 - offrir de l’eau qui est bonne pour la digestion réduit la maladie.

8 - offrir de l’eau qui apaise la gorge rend notre parole belle et puissante.


Quand nous offrons de l’eau au Bouddha, nous devrions la regarder comme un nectar pur parce que cela est la façon dont le Bouddha le perçoit. Nous pouvons aussi arranger plusieurs séries de sept bols d’offrande remplis d’eau pure, symbolisant note future obtention des sept qualités prééminentes d’étreinte d’un Bouddha.

La pratique de l’offrande est une préparation très importante puisqu’elle crée une grande quantité de mérites et rend notre esprit fort. Une de ses beautés spéciales est que n’importe qui peut la faire facilement parce que sept bols d’offrandes ne sont pas difficiles à trouver et on peut obtenir facilement de l’eau. De plus, quand nous offrons de l’eau, il n’y a aucun danger de développer l’avidité ou l’avarice comme cela est le cas pour d’autres substances. Par conséquent, ceci est une pratique que nous pouvons accomplir très purement dès le début.

Si les gens qui ne sont pas religieux viennent dans notre lieu et voient notre autel et demandent pourquoi nous offrons des choses devant une image, nous pouvons leur répondre en pointant que dans tous les pays cela est une coutume d’offrir des fleurs devant les images et statues de citoyens importants, et que beaucoup de gens offrent des fleurs devant les portraits et les photographies de leurs bien aimés.


Amitabha Terre Pure - Dharma Diffusion

▪ Engagement ferme et focalisé sur Amitabha


Tout(e) adepte qui éprouve une grande affinité avec le Bouddha Amitabha, devrait comprendre qu’il faille un engagement sincère dans la pratique de visualisation-éloge à l’égard du Bouddha de Lumière Infinie. S’il-elle veut progresser promptement sur la Voie de l’Ouest,  il-elle devrait éviter absolument de s’éparpiller dans toutes sortes de lieux bouddhistes et dans toutes sortes de pratiques annexes inutiles (initiations multiples, etc.), Car le Bouddha Sakyamuni a enseigné que quiconque se concentre en une seule pratique s’approche plus vite de la nature de Bouddha que la personne qui papillonne ça et là.

Une fois cette fermeté acquise, il faudrait se trouver une représentation attrayante du Bouddha, une statue ou un poster (comme celui proposé dans la rubrique « Médias », dresser correctement l’autel avec des offrandes (voir ci-dessous un rappel du sens) et méditer-contempler le Bouddha Amitabha grâce à des instructions données ici même ou dans divers centres authentiques, en faisant des prières-éloges (voir les modèles donnés), et des récitations de son mantra avec un mala tous les jours.

Tout comme l’adepte Terre Pure exclusif, il est souhaitable que la récitation du mantra se fasse à tout moment quand cela est possible et non seulement face à l’autel. Car il est essentiel de retenir que la pensée continue au Bouddha Amitabha est une condition puissante de renaissance en Terre Pure.

Bien que l’adepte Vajrayana-Amitabha puisse développer en plus, le souhait de réaliser le corps du Bouddha Amitabha dans cette vie, dans les faits, cela s’avère très difficile et rare sans un réel engagement. Un réel engagement implique un profond renoncement au samsara et bien d’autres points.

C’est pourquoi, il n’est pas incompatible de mener les deux voies de pratique du Bouddha Amitabha de pair, du moment que notre pratique est définitive et sans égarement. Cela est même très bénéfique.

L’adepte devrait se procurer des textes (disponibles ici ou en espace réservé) et s’y coller tous les jours jusqu’au moment de sa mort. Une prière de souhait de renaître en Terre Pure comme celle de « Raga Ase » est une condition SUFFISANTE pour renaître en Terre Pure si elle est faite avec sincérité sans manquement jusqu'au dernier souffle. A côté de cela, l’adepte pourra s’exercer à des pratiques de visualisation, basées sur le sutra de la contemplation et adaptées à la tradition tibétaine, ou encore s’initier à celle du powa ou transfert de conscience.  Cela est proposé lors de nos retraites spéciales. Mais il est possible d’aller chercher les instructions auprès d’enseignants quand l’occasion se présente.

Mais que cela soit clair, les deux voies sont comme les lits de deux rivières. L’eau ou l’essence qui y coule est unique. Le résultat de libération est le même :  la Terre Pure du Bouddha Amitabha.

Plan proposé d’engagement pour la Terre Pure du Bouddha Amitabha selon les Sutras et les Tantras

Points indispensables :
1. Prendre refuge en les Trois Joyaux et notamment les cinq préceptes de bases et même plus si possible. (vœux des huit abstinences même temporairement)
2. Prendre les Vœux de Bodhisattva. Ceci implique de recevoir les enseignements sur les préceptes. (Voir I-R-M-A)
3. Lire et étudier les Sutras relatifs au Bouddha Amitabha et à sa Terre Pure.
4. Connaître et faire les prières de renaissance en Terre Pure (courte ou longue) au mieux tous les jours.  La courte devrait être connue par cœur.

Points complémentaires :
4. Cultiver samatha régulièrement en se concentrant sur ​​l'image du Bouddha avec dévouement afin de mûrir l'esprit.
5. Étudier si possible les commentaires de Karma Chagme sur les prières d’aspirations de renaissance en Sukhavati.
6.  Accumuler des mérites sans lassitude et purifier le karma par le repentir  : prosternations, offrandes de mandala, pratique des 35 Bouddhas de confession, aider à la propagation du nom du Bouddha Amitabha…
7. Effectuer la pratique de Tonglen pour développer la compassion.

Points spécifiques :
8. Recevoir si possible l’initiation du Bouddha Amitabha selon la tradition Namchö.
9. Pratiquer la sadhana (courte ou longue) du Bouddha Amitabha selon cette tradition, en accumulant autant de récitations du mantra du Bouddha Amitabha que possible.
10. Effectuer la sadhana quotidiennement au mieux et en combinaison avec la pratique de powa du Bouddha Amitabha.
11. Effectuer la pratique de longue vie comme expliquée dans la sadhana principale du Bouddha Amitabha.

Les points 9 à 11 peuvent être combinés ou remplacés par l’unique pratique des X Niveaux du Bouddha Amitabha.