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▪ Note

Un Sūtra merveilleux qui aborde de façon concise la nature ultime des dharmas et l’activité du Bodhisattva.

Pouvoir le lire est source de bienfait incommensurable et le résultat de grand mérite !

Dans ce Sūtra, est aussi évoqué la Terre Pure de Suprême Félicité du Bouddha Amitābha.

Sūtra Mahāyāna de la Porte de Dharma Indicible Réserve de Radiance illuminant Partout.

Traduit du Sanskrit en Chinois dans la dynastie Tang par le Tripiṭaka Maître Divākara

Ainsi j’ai entendu.

Une fois le Bouddha demeurait dans la capitale Rajgir à côté du Pic des Vautours, avec une multitude d’innombrables centaines, milliers, koṭīs et noyauta de grands Bodhisattvas et bhikṣus. Ces Bodhisattvas ont tous obtenu la grande sagesse et l’habileté pour aider les autres, et ils peuvent tous pénétrer la réserve sans mots du Dharma. Se délectant en parlant avec éloquence, ils n’ont jamais contredit ni la vérité ni le savoir temporel. À travers la vaillance intense et le progrès énergique, ils ont quitté pour toujours les cinq recouvrements (désir, colère, torpeur, agitation et doute) et les dix entraves (ne pas avoir le sens de la honte, ne pas avoir le sens du déshonneur, la jalousie, l’avarice, les remords, le sommeil, l’excitation, la stupeur, la colère, et le fait de cacher ses mauvaises actions). Ayant dompté leurs facultés sensorielles, ils ne s’accrochent à rien. Ils ont pitié des êtres sensibles comme ils auraient pitié de leur fils unique. Ils aiment et estiment la connaissance de la réalité comme une île de grand trésor. Assumant le sens de la honte et du déshonneur comme leur corps, ils prennent la méditation et la sagesse comme leur tête. La grande gentillesse affectueuse et compassion étant leur nature de base, ils connaissent les dharmas qui sont bons ou pas bons, réels ou non réels. Ils se tiennent sur le victorieux, superbe Sol (étapes sur le chemin du Bodhisattva), illuminant les deux vacuités (du soi et du soi dans tous les Dharmas). Ayant reçu de grands noms, ils restent sereins et paisibles. Ils sont déterminés à répandre le suprême Dharma. Ayant pour toujours laissé la base et le corps inférieur dans le ventre de la mère, ils ont néanmoins manifesté la renaissance afin de protéger le territoire [du Dharma]. Quoi qu’ils aient exécuté est universellement bon et noble. Ayant laissés les trois royaumes d’existence (le royaume du désir, le royaume de la forme, le royaume sans forme), ils peuvent délivrer les trois royaumes d’existence. Leurs pures actions sont bonnes aussi bien pour eux-mêmes que pour les autres.

Parmi ceux qui avaient accompli l’entièreté de telles vertus, se trouvaient le Bodhisattva Méditation Brillante, Bodhisattva Séjour Excellent, Bodhisattva Son Merveilleux, Bodhisattva Son Magnifique, Bodhisattva Éloquence Complète, Bodhisattva À l’Éloquence Unifiée, Bodhisattva Chignon de Perle, Bodhisattva Millier de Rayons, Bodhisattva Filet de Dharma, Bodhisattva Écho de Dharma, Bodhisattva Visage de Lotus, Bodhisattva Œil de Lotus, Bodhisattva Qui Maintient la Terre, Bodhisattva Qui Maintient le Monde, et Bodhisattva Au Son Qui Pourfend la Grande Terre. Des Bodhisattvas Mahāsattvas tels que ceux-ci, tous à l’apparence de jeunesse, accompagnés de leurs suites respectives, étaient à la tête de cette multitude.

À ce moment le Bodhisattva Avalokiteśvara était entouré par une innombrable, incalculable multitude de Bodhisattvas qui avaient été bénis sur leurs têtes [avec du nectar] et affectés de leurs missions. Le Bodhisattva Arrivé Au Grand Pouvoir était entouré par d’innombrables koṭīs de grands dieux Brahmā. Le Bodhisattva Méditation Brillante était entouré par d’innombrables Bodhisattvas et le Roi-Dieu Śakra. Le Bodhisattva Réserve d’Espace était entouré par d’innombrables dieux menés par les quatre roi-dieux. Le Bodhisattva Reconnu par Tout était entouré par d’innombrables déesses. Le Bodhisattva Samantabhadra, le Bodhisattva Loin du Doute, le Bodhisattva Vue de Non- Vacuité, le Bodhisattva Qui Met Fin À Toute Obstruction, le Bodhisattva Roi Médecine Habilité Incommensurable, et le Bodhisattva Médecine Supérieure étaient chacun entourés par d’innombrables multitudes de Bodhisattvas.

Les Anciens Śāriputra, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, et d’autres étaient chacun entourés par de grands Arhats. De tous les mondes des dix directions qui sont aussi nombreux que les sables du Gange, les fils du dieu soleil et les dieux de la lune chacun vinrent avec des lumières merveilleuses à l’endroit où le Bouddha se trouvait. Cependant, à cause des pouvoirs spirituels du Bouddha, leurs lumières étaient incapables de briller, sombres comme des tâches d’encre en compétition contre l’or de la rivière Jāmbū. De plus, d’innombrables dieux Nārāyaṇa ainsi que le roi-dragon Takṣaka Eau-Ciel, le roi-dragon Anavatapta, et d’autres étaient chacun entourés par leurs suites. Le roi garuḍa Libre de Trouble était entouré par les suites de sept koṭīs de rois garuḍa.

Des mondes dans les dix directions qui sont aussi nombreux que les sables du Gange, tous les Bodhisattvas, avec la permission de leurs propres Bouddhas et accompagnés de leurs suites, chacun vint dans ce monde Sahā. Ayant présenté des offrandes splendides supra mondaines au Bouddha et aux Bodhisattvas, ils s’inclinèrent chacun aux pieds du Bouddha. Alors ils firent un pas en arrière d’un côté, s’assirent sur les sièges de lotus, et fixèrent avec révérence l’Unique-Honoré-Du-Monde.

À ce moment le Bodhisattva-Mahāsattva Méditation Brillante se leva de son siège, dénuda son épaule droite, et s’agenouilla de la jambe droite. En joignant les paumes des mains et en faisant face au Bouddha, il dit, "Unique-Honoré-Du-Monde, pour le salut des quatre groupes de Vos disciples, je voudrais demander au Tathāgata les significations de deux pensées. Je prie seulement que le Tathāgata veuille bien me les expliquer, afin de permettre à nous tous de recevoir les bénéfices."

À ce moment l’Unique-Honoré-Du-Monde dit au Bodhisattva Méditation Brillante, "Le Tathāgata apparaîtrait-il dans le monde pour seulement un être sensible ? C’est pour le bien d’innombrables êtres sensibles qu’il est apparu dans le monde. Fils de bien, tu peux maintenant me demander, pour le salut des quatre groupes, les significations de deux pensées. Je vais te répondre en accord avec tes questions."

Alors le Bodhisattva méditation Brillante, avec la permission du Bouddha, demanda au Bouddha, "Quels dharmas les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer ou préserver ? De plus, quels dharmas le Tathāgata a-t-il perçu et vérifié ? Je prie que Vous acceptiez de m’expliquer ces deux significations."

À ce moment le Bouddha fit l’éloge du Bodhisattva Méditation Brillante, en disant, "Excellent ! Excellent ! Fils de bien, tu as accompli un mérite et une sagesse incommensurable. De plus, par la vertu des pouvoirs spirituels grandiose du Tathāgata, tu peux me demander ces deux significations. Écoute ! Écoute ! Médites les bien. Je vais te les expliquer séparément.

"Fils de bien, il y a un dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est le désir. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est la haine. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est l’illusion. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est la saisie de la vue d’un soi. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est l’indolence. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est la torpeur. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est l’amour impur. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est le doute. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, il y a un autre dharma que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient éradiquer. Quel est ce dharma ? C’est l’ignorance. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient l’éradiquer. Fils de bien, de tels dharmas établis plus haut, les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient les éradiquer.

"Fils de bien, tu m’as demandé quels sont les dharmas que les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient préserver. Je te réponds maintenant. À savoir, ils ne devraient pas persuader les autres de faire ce qu’ils n’aiment pas eux-mêmes faire. Un tel dharma les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient le préserver. Pourquoi ? Si les Bodhisattva-Mahāsattvas préservent ce dharma, ils préservent en fait la réserve entière de précepte des Bouddha- Tathāgatas. Par exemple, ces Bodhisattvas qui aiment leurs propres vies ne devraient pas tuer. Ceux qui aiment leurs propres possessions devraient s’abstenir de prendre des choses qui ne leur appartiennent pas. Ceux qui aiment leurs femmes devraient s’abstenir de prendre des libertés [avec d’autres femmes]. Ceux qui aiment les mots honnêtes ne devraient pas tromper les autres. Ceux qui aiment l’harmonie ne devraient pas diviser les autres. Ceux qui aiment la droiture ne devraient pas être sournois et suggestifs. Ceux qui aiment la douceur ne devraient pas gronder avec injures. Ceux qui aiment le contentement ne devraient pas être avides. Ceux qui aiment le bon pardon ne devraient pas se mettre en colère avec les autres. Ceux qui aiment les vues justes ne devraient pas encourager d’autres à développer des vues fausses.

"Fils de bien, quand des Bodhisattvas tels que ceux-ci annoncent avec sincérité, "Je respecte maintenant et suis les vrais enseignements du Tathāgata. Je devrais diligemment préserver le Dharma », ceci est ce qui est signifié par des Bodhisattva-Mahāsattvas qui préservent ce dharma-là. Fils de bien, je vois des Bodhisattvas comme ceux-ci recherchant le grand éveil insurpassé. Ils recherchent tous l’éveil pour le bonheur ; aucun ne le recherche pour la souffrance. Fils de bien, c’est pourquoi je dis ceci : Ne persuadez pas d’autres de faire ce que vous-mêmes ne voulez absolument pas faire. Des dharmas comme ceux-ci, les Bodhisattva-Mahāsattvas devraient les préserver."

À ce moment, le Bodhisattva Méditation Brillante demanda ensuite au Bouddha, "Unique-Honoré-Du-Monde, quel genre de dharmas le Tathāgata a-t-il perçu et vérifié ? Je prie vraiment pour que Vous acceptiez de m’exposer sa signification."

Le Bouddha répondit, "Fils de bien, il n’y a pas un seul dharma que le Tathāgata n’a perçu ou vérifié. Pourquoi ? Aucune perception et aucune vérification eu regard de tous les dharmas sont ce que le Tathāgata a perçu et vérifié. Fils de bien, comme ce que le Tathāgata a perçu et vérifié, les dharmas ne sont jamais venus à être. Comme ce que le Tathāgata a perçu et vérifié, les dharmas ne sont jamais allés en extinction. Comme ce que le Tathāgata a perçu et vérifié, la nature de tous les dharmas est au-delà de ces deux extrêmes. Comme ce que le Tathāgata a perçu et vérifié, les dharmas n’ont jamais eu une quelconque réalité.

"De plus, fils de bien, tous les dharmas sont [en apparence] nés des forces de causes et conditions karmiques. Ces causes et conditions changent de kṣaṇa en kṣaṇa (fraction de seconde élémentaire) comme un éclair. De telles conditions karmiques, le Tathāgata a perçu et vérifié. Par conséquent, je dis que de causes et conditions tous les dharmas sont nés et de causes et conditions tous les dharmas périssent. Sans causes et conditions, il n’y aurait aucunes répétitions karmiques. Des sujets comme ceux-ci, le Tathāgata a perçu. Fils de bien, la nature de tous les dharmas perçue comme telle est appelée Réserve de Radiance Illuminant Partout. Fils de bien, pourquoi la nature du dharma est appelée ‘Réserve’ ? Parce que la connaissance mondaine et supra mondaine des êtres sensibles dépend de cette Réserve et s’élève d’elle. Si l’on observe la nature du dharma avec la compréhension de la vacuité, la connaissance de la vraie réalité s’élèvera de la nature de dharma. C’est pourquoi la nature de dharma est appelée 'Réserve'.

"De plus, fils de bien, je dis aussi que tous les dharmas sont comme des illusions, comme des mirages, et comme la lune dans l’eau. Des sujets comme ceux-ci le Tathāgata a perçu et vérifié. De plus, fils de bien, la nature de tous les dharmas est en la libération d’une seule saveur. Des sujets comme ceux-ci, le Tathāgata a perçu et vérifié. Fils de bien, cette nature de dharma en la libération d’une seule saveur est nommée Réserve de Radiance Illuminant Partout.

"De plus, fils de bien, il y a un autre dharma que le Tathāgata a perçu et vérifié. Quel est ce dharma ? À savoir, les dharmas [en vraie réalité] ne sont pas formés par des causes et conditions : ils ne naissent pas et ne périssent pas, ne croissent pas ni ne déclinent, ne viennent pas ni ne partent, et ne peuvent être ni saisis ni abandonnés. Des dharmas comme ceux-ci le Tathāgata a perçu et vérifié.

"De plus, fils de bien, le Tathāgata comprend clairement que les dharmas n’ont aucune nature propre, quelque chose qui ne peut être décrit par métaphore ou expliqué par des mots. Des dharmas comme ceux-ci le Tathāgata a perçu et vérifié. Fils de bien, ces dharmas comme établis ci-dessus, le Tathāgata a perçu et vérifié."

Quand le Bouddha prononça ce Dharma Indicible Réserve Radiance Illuminant Partout, les Bodhisattvas aussi nombreux que des particules de poussières accomplirent la Dixième Terre, et d’innombrables Bodhisattvas accomplirent d’autres Terres. D’innombrables Bodhisattvas accomplirent des centaines de milliers de grands samādhis. Des êtres sensibles aussi nombreux que des particules de poussière activèrent leur esprit anuttara-samyak-saṁbodhi. D’innombrables, incalculables êtres sensibles acquirent le fruit de l’Arhat. D’innombrables, incalculables êtres sensibles furent libérés de leurs genres variés de souffrances en Enfer ou en tant que fantômes ou animaux. Ils renaquirent dans les cieux pour jouir de fabuleux plaisirs. Aucun de ceux présents dans l’assemblée n’a trouvé le temps perdu. Aucun d’eux n’est parti les mains vides.

À ce moment, le Bouddha dit à Rāhula, "Fils de bien, je veux que tu maintiennes ce Dharma à moi."

Quand les quatre-vingt-dix-neuf koṭīs de Bodhisattva-Mahāsattvas dans cette assemblée entendirent ces mots, par la vertu des pouvoirs spirituels du Bouddha, ils dirent au Bouddha, "Unique-Honoré-Du-Monde, nous formulons le vœu qu’à la période finale et au dernier stade de ce monde Sahā, quand nous verrons ceux qui sont capables d’être des porteurs du Dharma, nous leur prononcerons ce Sūtra. Nous prions vraiment que l’Unique-Honoré-Du-Monde ne sera pas soucieux."

À ce moment les quatre roi-dieux dirent aussi au Bouddha, "Unique-Honoré-Du-Monde, si dans les temps futurs parmi les hommes et les femmes de bien il y a ceux qui peuvent soutenir ce Sūtra, nous les aiderons et exaucerons leurs souhaits. Pourquoi ? Parce que ces hommes et femmes de bien qui soutiennent ce Sūtra sont des porteurs du Dharma."

À ce moment l’Unique-Honoré-Du-Monde, ayant vu ces quatre-vingt-dix-neuf koṭīs de Bodhisattvas et les quatre roi-dieux faire de telles promesses, prononça ces mots : "Fils de bien, cette Porte du Dharma Indicible Réserve Radiance Illuminant Partout que je viens de prononcer est ce que je n’ai pas exposé depuis que j’ai atteint la Bouddhéité. À vous tous je l’ai exposée aujourd’hui ! Fils de bien, si des êtres sensibles dans les temps futurs sont capables d’entendre cette rare Porte Du Dharma, vous devriez savoir qu’ils ont déjà accomplis une sagesse et un mérite incommensurable. Vous devriez savoir qu’en fait, ils me servent et me font des offrandes. Vous devriez savoir qu’en fait ils portent sur leurs épaules le grand éveil du Bouddha. Vous devriez savoir qu’ils vont certainement avoir le contrôle de l’éloquence. Vous devriez savoir qu’ils vont certainement arriver dans des Terres Pures de Bouddha. Vous devriez savoir que quand leurs vies prendront fin, ils verront certainement le Bouddha Amitābha, entouré par la large assemblée de Bodhisattvas. Vous devriez savoir qu’ils me verront constamment au Pic du Vautour et verront une multitude de Bodhisattvas comme ceux ici. Vous devriez savoir qu’ils ont déjà acquis la porte du Dharma inépuisable. Vous devriez savoir qu’ils gagneront la connaissance de vie passée. Vous devriez savoir qu’ils ne tomberont plus jamais sur les voies mauvaises d’existence.

"De plus, fils de bien, j’ai maintenant prononcé ce Dharma, qui vous était indisponible avant. Supposons que dans les temps futurs parmi des hommes et des femmes de bien il y a ceux qui ont commis des péchés tels que les cinq actes rebelles. S’ils ont entendu cette Porte du Dharma, qu’ils peuvent copier ce Sūtra, le lire et le réciter, ou l’expliquer, qu’ils persuadent d’autres de le copier, de le lire ou de le réciter, ou l’expliquent, je peux voir que ces individus ne tomberont pas dans les mauvaises renaissances. Leurs trois entraves – afflictions, karmas, et rétributions – seront toutes purifiées. Dans une vie future, ces individus accompliront les cinq yeux. Ils seront aspergés [de nectar] sur leurs têtes par tous les Bouddhas. Ces individus seront protégés et gardés en mémoire par tous les Bouddha-Bhagavāns. Quand ils renaîtront dans le futur, leurs facultés sensorielles seront définitivement complètes, sans rien manquer."

Après que le Bouddha eut prononcé ce Sūtra, le Bodhisattva Méditation Brillante et les autres, ainsi que les bhikṣus et les huit classes de protecteurs du Dharma tels que des dieux et dragons, ayant entendu ce que le Bouddha avait dit, se réjouirent grandement. Ils crurent, acceptèrent, et avec révérence diffusèrent [les enseignements] le Sūtra Mahāyāna de la Porte de Dharma Indicible Réserve de Radiance illuminant Partout.

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Fin du Sūtra de l’État Inconcevable du Tathāgata ou Mahāvaipulya Sūtra.

Texte d’origine du canon chinois. Aucune reprise ou reproduction n'est autorisée.

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